活在当下

有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛，一天，当他正送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜地说道：“你每天都这么虔诚的来以香花供佛，依经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”

信徒非常欢喜回答道：“这是应该的，我每天来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱了，我们一个家庭主妇，如何在烦嚣的城市中保持一颗清净纯洁的心呢？”

无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”

信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且于换水时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂之后水份不易吸收，就容易凋谢！”

无德禅师道：“保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样，我们生活环境像瓶里的水，我们就是花，唯有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断的忏悔、检讨、改进陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”

信徒听后，欢喜作礼感谢说道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”

无德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉博跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺院中生活呢？”

古德说：“热闹场中作道场”，宁静，只要自己息下妄缘，抛开杂念，那里不可宁静呢！深山古寺，如果自己妄想不除，就算住在深山古寺，一样无法修持，禅者重视“当下”，何必明天呢？“参禅何须山水地，灭却心头火亦凉。”即此之谓也。

灵活处世

无德禅师一向在各处云游行脚。一天，来到佛光禅师处。佛光禅师对他说：“你是一位很有名的禅师，为什么不找一个地方隐居？”

无德禅师无可奈何的答：“究竟那里才是我的隐居之处呢？”

佛光禅师道：“你虽然是一位很好的长老禅师，可是却连隐居之处都不知道。”

无德禅师说：“我骑了三十年马，不料今天竟被驴子摔下来。”

无德禅师在佛光禅师处住下来，一天，有一学僧问道：“离开佛教义学，请禅师帮我抉择一下。”

无德禅师告诉他道：“如果是那样的人就可以了。”

学僧刚要礼拜，无德禅师说：“你问得很好，你问得很好。”

学僧道：“我本想请教禅师，可是．．．”

无德禅师道：“我今天不回答。”

学僧问：“干净得一尘不染时又如何呢？”

无德禅师答道：“我这个地方不留那种客人。”

学僧问：“什么是您禅师的家风？”

无德禅师说：“我不告诉你。”

学僧不满的责问说：“您为什么不告诉我呢？”

无德禅师也就不客气的答道：“这就是我的家风。”

学僧更是认真的责问道：“您的家风就是没有一句话吗？”

无德禅师说：“打坐！”

学僧更顶撞道：“街上的乞丐不都在坐着吗？”

无德禅师拿出一个铜钱给学僧。

学僧终于省悟。

无德禅师再见佛光禅师报告说道：“当行脚的时候行脚，当隐居的时候隐居，我现在已找到隐居的地方！”

自古以来的禅僧，有的行脚云水，有的陆沈隐居，有的躲藏盛名之累，入山惟恐不深，有的接待十方，等待有缘的传灯之人。究竟怎么做才是禅僧真正的生活行止呢？正如无德禅师说：“当行脚的时候行脚，当隐藏的时候隐藏。”做人处世不也应该这样吗？

无分别心

道吾禅师和云岩禅师是师兄弟，都在药山禅师的座下参修。

有一天，道吾禅师问云岩禅师：“观世音菩萨有千手千眼，请问你，那一个眼睛是正眼呢？”

云岩禅师反问：“如同你晚上睡觉，枕头掉到地上时，你没睁开眼睛，手往地上一抓就抓起来了。请问你，问用甚么眼去抓的？”

道吾禅师听了之后，说：“师兄！我懂了！”

“你懂甚么？”

“遍身是眼。”

云岩禅师一笑，说：“你只懂了八成。”

道吾禅师疑惑的问：“那应该怎么说呢？”

“通身是眼。”云岩禅师正色的回答。

“遍身是眼”，这是从分别意识去认知的；“通身是眼”，这是从无分别的智能上显现的。能够识这一点，我们每个人无不是“通身是眼、通身是耳、通身是鼻、通身是舌、通身是身、通身是心”，自然也就不会再去“心外求法”了。所以，一个真正会听的人，要听无声的声音；一个真正会看的人，要看无心的宇宙。心中没有声音，那才是“最大的”声音，如维摩居士“一默如雷”。因此，我们不要去追逐“心外”的色、声、香、味、触、法，所谓“见闻觉知无障碍，声香味触常三昧，如鸟空中恁么飞，无取无舍无罣碍。若会应处本无心，始得名为观自在”。